L'Institut offre plusieurs cours de 15 heures et 30 heures, en plus du format courant de 45 heures.

Tous les cours de premier cycle sont ouverts aux auditeurs et auditrices libres, i.e. qui ne souhaitent pas suivre un programme universitaire.

Il suffit de s'inscrire au moins deux semaines avant le début du cours et d'acquitter les frais d'inscription et de scolarité.

Pour plus de détails, voir :
• auditeurs et étudiants libres;
• modalités d'inscription.

Brigitte Achard,
bureau des études,
publicité et promotion
(514) 739-3223 poste 323
brigitte.achard@ipastorale.ca

Anne-Marie Truong,
responsable de la comptabilité
(514) 739-3223 poste 322
comptabilite@ipastorale.ca

Laurence Lussier,
secrétaire- réceptionniste
reception@ipastorale.ca

Institut de pastorale
2715, chemin de la Côte Sainte-Catherine, Montréal (Québec), Canada, H3T 1B6

courriel: secretariat@ipastorale.ca

courriel :

secretariat@ipastorale.ca

tél.: (514) 739-3223 #323 télécopieur: (514) 739-1664

webmestre :

Francine Robert

accès à l'Institut de pastorale
2715, chemin de la Côte Sainte-Catherine, Montréal (Québec), Canada, H3T 1B6

comité à la vie étudiante

page d'informations
envoyer un courriel


Qu'est-ce que
l'Institut de pastorale ?


L'Institut de pastorale est le centre universitaire montréalais du Collège universitaire dominicain, fondé en 1900, dont le siège social est à Ottawa.

Depuis près de 800 ans, la tradition spirituelle et intellectuelle des Dominicains se caractérise par la recherche de la vérité, l'exigence, la rigueur et la liberté dans la réflexion, une sensibilité aux contextes culturels et sociaux, le service explicite de l'Évangile et de l'intelligence de la foi.

Depuis 1960, l'Institut de pastorale incarne cette tradition à Montréal, dans les domaines de la vie chrétienne et ecclésiale. Professeurs et étudiants y forment une communauté d'apprentissage et de recherche, dans l'esprit des collèges qui étaient l'unité de base des universités dès leur fondation au Moyen Âge. C'est l'université à taille humaine !

L'Institut vise prioritairement le service pastoral des communautés chrétiennes, l'éducation de la foi et la proposition de l'Évangile dans le monde actuel.

L'Institut de pastorale partage le statut universitaire du Collège dominicain. Les programmes et les diplômes de l'Institut sont reconnus par le Ministère de l'Éducation du Québec.

Plus d'information sur l'énoncé de mission et le statut universitaire de l'Institut.

Dans ce texte :
Voir aussi ...
Voir aussi ...

Recommencer :
d'une conversion à l'autre

Revue "la vie spirituelle"

Ce numéro de la revue « la vie spirituelle » porte sur le thème de la seconde conversion.

Il a été préparé par l'équipe de l'Institut de pastorale et les articles sont disponibles dans notre bibliothèque virtuelle : Janvier 2004

Une prière enfantine ?

Elaine Champagne, l.o.p.
(ancien professeur à l'IP)
Texte inédit, octobre 2004

Les mots d'enfants sonnent souvent de façon anodine et font sourire. Parce que les tout-petits ne voient pas le monde avec la complexité des adultes, parce qu'ils ont encore tout à apprendre de la vie, la fraîcheur de leurs propos rejoint l'imaginaire de l'adulte qui, lui, sait beaucoup plus et beaucoup mieux – expérience oblige. Dans cette perspective, l'adulte se doit de tout apprendre aux enfants.

Mais survient le doute. Qu'en est-il de la compréhension de l'enfant ? Si l'enfant était sujet de son expérience ? Et si ses propos faisaient sens ? Dans le domaine du spirituel, cela pourrait signifier que l'enjeu serait moins de trouver ce qu'il faut dire à l'enfant pour nourrir sa foi que de reconnaître, d'entendre ce que l'enfant exprime déjà de son expérience spirituelle. Quand l'adulte se risque à l'école des enfants, un véritable dialogue peut s'engager.

Je me propose dans ce qui suit de prendre ce risque de laisser la parole à des enfants afin de découvrir l'expérience de prière dans leur témoignage. Après avoir brièvement situé les recherches actuelles en spiritualité des enfants, je proposerai trois courtes observations d'enfants qui font référence à la prière. Une brève analyse de contenu permettra de faire ressortir les traits caractéristiques de ces situations avant d'en proposer une interprétation théologique de type corrélatif. Est-il possible que les enfants puissent nous apprendre à prier ? [1]

Spiritualités d'enfants

Il est étonnant de constater que la recherche en matière de spiritualité des enfants, sauf exception, date tout au plus du début des années 1990. La reconnaissance de l'enfant en sa qualité de sujet de même que l'élaboration de nouvelles pédagogies catéchétiques ont certainement contribué à l'émergence d'un intérêt authentique pour mieux tenir compte de l'expérience propre des enfants au sujet du religieux et du spirituel. Or, en ce qui concerne les recherches récentes en matière de spiritualité des enfants, un constat étonnant s'impose. Alors que d'une part des spécialistes de plusieurs domaines séculiers – éducation, psychologie, psychanalyse et travail social par exemple [2] - montraient de plus en plus d'intérêt pour l'expérience spirituelle des enfants, d'autre part, des théologiens [3] semblaient interdire aux enfants l'accès à la spiritualité. Selon eux, une spiritualité authentique exigerait la capacité de conscience de soi et l'élaboration d'un système de valeurs cohérent, sciemment intégré à l'existence quotidienne : des compétences inaccessibles aux enfants, en particulier aux tout-petits de moins de 6 ans.

À la même époque, apparaît de façon marquée une distinction qui continuera de s'accentuer entre religion et spiritualité. Pour faire très – trop – court, selon ce courant maintenant admis, la spiritualité fait plutôt référence à l'expérience intérieure de la personne humaine en relation, alors que la religion réfère à la forme et aux expressions de cette spiritualité en relation plus explicite avec un ou des absolu(s), par exemple le Dieu des religions monothéistes.

Par ailleurs, durant ces mêmes années, les écrits d'éducation religieuse destinés aux jeunes se multiplient et la sensibilité des auteurs au point de vue et à l'expérience des enfants s'accentue [4] . Une question surgit alors tout naturellement. Comment nourrir et fortifier la vie spirituelle des enfants sans d'abord la reconnaître pour ce qu'elle est et sans en identifier les traits majeurs ?

C'est alors que deux anglais, David Hay – professeur en éducation spirituelle à Oxford – et Rebecca Nye – chercheure en études religieuses et théologiques à Cambridge – proposent, à partir d'interviews d'enfants d'âge scolaire, plusieurs catégories de sensibilité spirituelle (spiritual sensitivity) que je traduirai comme suit : le sens du présent, le sens du mystère, le sens des valeurs et surtout la conscience relationnelle (relational consciousness » [5] ).

La spiritualité des enfants d'âge préscolaire, des tout-petits de 3 à 6 ans, demeurait encore inexplorée. Elle exigeait une toute autre approche que celles utilisées pour leurs aînés de plus de 6 ans. [6] En effet, les enfants de moins de 6 ans utilisent en grandes proportions d'autres langages que celui de la communication verbale pour s'exprimer. Comment reconnaître la dimension spirituelle de leur expérience, dans le plus profond respect de leur vulnérabilité d'enfant ?

Mes recherches de type phénoménologique auprès d'enfants de 3 à 6 ans mettent en relief ce que j'ai appelé des modes d'être, révélateurs du spirituel [7] . Trois modes d'être ont été relevés de l'observation de tout-petits : le mode d'être sensible – dans l'expérience du corps et des sens ; le mode d'être relationnel – dans la relation aux adultes, aux autres enfants et au transcendant ; et le mode d'être existentiel – dans la relation à ce qui se passe, dans le temps et dans l'espace.

Or les résultats de la recherche ont suscité à nouveau mon étonnement. Bien que l'observation naturelle ait permis de rendre compte de moments d'intériorité ou de dissipation vécus par les tout-petits, et même si les aînés (6 ans) ont soulevé des questions d'ordre moral, il n'a jamais été question de Dieu, directement ou indirectement, de la part des jeunes enfants de ce groupe. Laissés à eux-mêmes, les enfants rencontrés dans des centres de petite enfance n'ont absolument rien exprimé qui fasse la moindre allusion au religieux. d'où vient cette absence ? Peut-on parler alors de relation à Dieu ? Une relation à Dieu à cet âge est-elle possible ? Par ailleurs, une spiritualité sans Dieu est-elle véritablement spirituelle ? Comment alors aborder la question de la prière des tout-petits ?

Une question

Dès le départ, il faut rappeler que nul ne peut connaître le for intérieur d'autrui. « Qui donc entre les hommes sait ce qui concerne l'homme, sinon l'esprit de l'homme qui est en lui ? » (1 Co 2, 11). Alors comment rendre compte avec justesse de l'expérience d'autrui, si ce n'est par son témoignage ? Il faut donc s'intéresser à la question de la parole et de la distance inéluctable qu'elle dévoile entre les interlocuteurs. Toute expérience possède une dimension incommunicable.

La question se complexifie si l'on tient compte de l'importance du langage non verbal chez les tout-petits. Les enfants d'âge préscolaire en sont encore à se familiariser avec le langage parlé. À l'étape de leur développement appelée sensori-motrice, entre 3 et 6 ans, les jeunes enfants perçoivent le monde et s'y expriment avec tout leur corps. La distance s'élargit et le mystère de l'autre s'approfondit. L'expérience des enfants recèle aussi ce quelque chose d'incommunicable.

Or, la prière est langage. Elle s'adresse à quelqu'un : à une personne humaine – un ami, un parent – ou à Dieu. En christianisme, ce Dieu qui nous est plus Intime que nous-même, ce Dieu radicalement Autre, est Indicible. En cela, la prière, dans sa relation à l'Indicible, témoigne en quelque sorte de l'incommunicable mystère de chaque personne, de chaque enfant.

Lors d'une eucharistie familiale où sont rassemblés quelques couples avec leurs jeunes enfants autour d'une table basse, Pascale (3 ans) s'assoit tout droit face au prêtre, de l'autre côté de la table. Avec le plus grand sérieux, et durant toute la prière eucharistique, elle fait les mêmes gestes que lui. Pascale paraît toute absorbée par ses gestes, toute intériorisée, bien qu'elle se laisse un peu distraire par les autres enfants à côté d'elle. Sa mère explique qu'elle est à l'âge de l'imitation. S'agit-il simplement d'un jeu, d'une imitation ? S'agit-il d'une prière ? Ou peut-être les deux ? Qui pourrait savoir ce qui l'habite en toute vérité ?

En somme, comment savoir si vraiment les tout-petits prient ? Comment savoir s'ils savent ce que c'est que prier ?

Afin d'explorer cette éventualité de la prière des tout-petits, il nous faut d'abord nous ouvrir au doute : « Et si c'était vrai ? ». Il nous faut nous ouvrir à l'inattendu, au mystère de l'expérience de l'autre. Nous ne savons pas tout de l'enfant que nous rencontrons, qui est là, devant nous. Afin de nous disposer à l'entendre en vérité, nous sommes invités à croire en la démarche spirituelle de l'enfant. Nous sommes ici appelés à croire qu'une prière d'enfant est possible. Mais quelle est cette prière ?

Prières d'enfants

La réflexion qui suit s'appuiera sur trois exemples tirés d'une observation d'enfants en marge de ma recherche en centres de petite enfance. Dans ce cas-ci, les enfants sont issus de familles chrétiennes engagées. Leur famille participe à des groupes d'échange ou de ressourcement chrétien en plus d'une liturgie dominicale qui s'adresse aux enfants et aux adultes. Les trois enfants dont il sera question proviennent de trois groupes différents. Bien évidemment, je ne prétends aucunement qualifier la prière des tout-petits en général sur la base de ces trois courts exemples issus de milieux familiaux très spécifiques. Je crois par contre que ces exemples mettent en relief suffisamment d'éléments intéressants bien que tout à fait simples, pour permettre de creuser la question. Chaque récit sera donc suivi d'une analyse sommaire de contenus.

Joachim

Joachim (deux ans et demi) est inconsolable. Ce dimanche matin, il participe avec toute sa famille à une rencontre regroupant des familles chrétiennes. Comme tous les mois, il y a des activités d'animation et de liturgie pour les petits, pour les grands et pour les parents. Ensuite, tout le monde se rassemble pour un repas. Mais Joachim pleure très fort. Sa mère lui demande s'il veut du jus, s'il veut jouer. Elle essaie de le consoler sans succès et ne sait plus que penser. Joachim la tire par la manche et veut aller en haut de l'escalier. Les activités avaient eu lieu de ce côté, mais maintenant, enfants et parents sont tous dans une autre salle. La mère de Joachim lui explique : « Il n'y a plus rien en haut. Les enfants jouent ensemble, mais il n'y a plus rien en haut ». Joachim pleurniche et finalement, se met à crier. Elle le prend dans ses bras, tente de lui faire faire une sieste, revient sur ses pas aux pieds de l'escalier et lui montre qu'il n'y a plus personne en haut. Lui persiste à vouloir monter et pleure de plus belle. Au bout d'un long moment, la mère vient me voir et me raconte, visiblement soulagée : « Tu sais ce que Joachim voulait ? Eh bien, il voulait monter à la chapelle pour chanter à Jésus ! Les petits ne sont pas montés à la chapelle aujourd'hui. Il est monté jusqu'à la petite chapelle, il l'a traversée tout seul, jusqu'à l'avant, il a chanté « Luia ! Luia ! », puis il est revenu sur ses pas et nous revoilà. Je n'aurais jamais deviné ! »

Relecture de l'exemple de Joachim

Joachim signifie à sa mère qu'il veut quelque chose. Sa mère finit par le suivre, et ce n'est qu'après coup qu'elle se rend compte que l'organisation de la journée a été modifiée par rapport à l'horaire habituel. Le rituel de la journée n'a pas été suivi. Les petits n'ont pas prié avec tout le monde, comme à l'ordinaire. Quelque chose de la routine n'a pas été respecté. Pour les tout-petits, l'ordre des choses, la suite prévisible des événements peut avoir beaucoup d'importance. Joachim a peut-être été sensible au dérangement. L'interprétation pourrait s'arrêter ici.

Par ailleurs, si les autres enfants de son âge semblent ne pas avoir remarqué l'oubli, Joachim, lui, est véritablement inconsolable. Par ses pleurs et ses gestes, il exprime avec force ce qu'il veut, il cherche à dire son désir. La mère croit d'abord que l'explication lui fera changer d'idée : il n'y a pas d'enfants là-haut, le jeu est en bas. Mais Joachim pleure encore. Lorsque la mère décide d'accéder à son désir et de monter, Joachim prend l'initiative de son déplacement et se rend seul à l'avant de la chapelle. Ce n'était donc pas pour capter l'attention de sa mère qu'il pleurait et persévérait dans sa demande. Dans son geste, il affiche une certaine autonomie. Il sait bien ce qu'il veut. C'est lui qui chante, c'est lui qui choisit ce qu'il veut chanter et où il veut le chanter, face à ce qui a été présenté aux enfants comme signe de la présence de Jésus : une Bible, un crucifix à sa hauteur d'enfant. Ce n'est pas pour sa mère qu'il chante, c'est bel et bien pour Jésus. Personne n'a demandé ce geste à Joachim. Il est de son initiative. En un sens, il est gratuit.

Voilà donc la prière de Joachim – tout seul, à l'avant de la petite chapelle : « Luia ! Luia ! ».

Suzanne

Le deuxième exemple est tiré d'une eucharistie dominicale familiale. L'homélie est expliquée aux enfants. Vingt à trente enfants âgés de 3 à 12 ans sont rassemblés pour l'occasion tout près de l'autel. L'évangile du jour est tiré de Mc 5, 1-21 : c'est la guérison d'un possédé par l'autorité de la Parole de Jésus. Après la lecture, l'animatrice explique que les paroles de Jésus viennent de Dieu. Il y a des Paroles qui viennent de Dieu. Certaines bonnes paroles que l'on dit viennent aussi de Dieu. Elle demande ensuite aux enfants :
- Est-ce que vous avez des exemples de bonnes paroles ?
C'est le silence. Personne ne bouge.
- Est-ce qu'il vous arrive de dire de bonnes paroles ?
Une petite fille d'environ 3 ans, Suzanne, lève la main et s'agite.
- Moi ! Moi, j'ai dit une bonne parole... à moi-même...
- Ah oui ! Qu'est-ce que c'était ?
La petite ne répond pas.
- Qu'est-ce que tu as dit ?
- J'étais toute seule, dans ma chambre...
L'animatrice lui coupe la parole.
- C'est bien, merci. Une bonne parole que l'on a dite à quelqu'un ?
Un autre enfant, plus vieux :
- J'ai dit à ma mère que je l'aimais.
- Fantastique ! Une bonne parole ?

Relecture de l'exemple de Suzanne

Suzanne a environ 3 ans. Elle a entendu l'évangile, son explication, et veut répondre à la question : « Est-ce qu'il vous arrive de dire de bonnes paroles ? » Mais sa réponse étonne : elle a dit une bonne parole à elle-même. L'animatrice essaie de comprendre. « Qu'est-ce que tu as dit ? » Elle cherche simplement à préciser les mots de cette bonne parole. Suzanne ne répond pas. C'est un peu comme si la question n'éclairait pas ce que Suzanne cherche à raconter. À 3 ans, Suzanne ne peut pas expliquer que sa perspective est différente. Si elle ne répond pas, c'est qu'elle ne trouve pas de mots qui correspondent à sa perception, à son expérience et qui en même temps répondent à la question posée. d'une certaine manière, Suzanne, en ne répondant pas, exprime qu'il n'y avait pas de mots dans ce qu'elle a dit à elle-même. Ou encore que ces mots n'étaient pas essentiels. C'est alors que la conversation décroche et Suzanne reprend son récit autrement, en racontant l'événement : « J'étais dans ma chambre... ». L'animatrice interrompt Suzanne et pose de nouveau sa question à l'ensemble des enfants.

Peut-être que Suzanne n'a pas compris la question. Mais si c'était l'animatrice qui n'avait pas compris Suzanne ? Il semble que Suzanne ait bel et bien vécu l'expérience de cette bonne parole à elle-même. Il est possible qu'elle ait saisi, selon l'enseignement du jour, que les belles paroles viennent de Dieu. Pour répondre à la question du contenu de sa prière, Suzanne reprend son récit en le situant dans l'espace, en faisant advenir son corps. En un sens, elle habite son expérience, elle l'incarne : j'étais dans ma chambre.

Le texte de Matthieu vient trop spontanément à l'esprit pour ne pas l'évoquer ici : « Pour toi, quand tu pries, retire-toi dans ta chambre, ferme sur toi la porte, et prie ton Père qui est là, dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra » (Mt 6,6). Est-ce que ce ne serait pas la prière de Suzanne : dans sa chambre, une bonne parole, qui vient de Dieu, sans paroles, à elle-même ? Personne d'autre n'est mentionné explicitement.

(page suivante) 

bibliothèque virtuelle :    2002-2005  |  2006-2009  |   2011-2016


[1] GAGNEBIN L. 2004 : « La norme de la Bible en théologie pratique », in G. ROUTHIER et M. VIAU (éds.) Précis de théologie pratique, Montréal / Bruxelles, Novalis / Lumen Vitae, 196ss.

[2] Voir par exemple : COLES R., 1990 : The Spiritual Life of Children, Boston, Houghton Mifflin; BEST R. (ed), 1996 : Education, Spirituality and the Whole Child, Cassell Studies in Pastoral Care and Personal and Social Education, London, Cassell; CROMPTON M., 1998 : Children, Spirituality, Religion and Social Work, Brookfield, Ashgate /Arena;  ERRICKER J., OTA C. et ERRICKER C. (eds.) 2001: Spiritual Education.  Cultural,Religious and Social Differences.  New Perspectives for the 21st Century, Brighton, Sussex Academic Press.

[3] SCHNEIDERS S., 1998 : « The Study of Christian Spirituality: Contours and Dynamics of a Discipline », Journal of the Society for the Study of Christian Spirituality, 6 / 1, 2-12; ALDRIDGE D., 2000 : Spirituality, Healing and Medicine.  Return to the Silence, London / Philadelphia, Jessica Kingsley.

[4] CAVALETTI S., 1983 : The Religious Potential of the Child, New York, Paulist Press; BERRYMAN J.W., 1995 : Godly Play.  An Imaginative Approach to Religious Education, Minneapolis, Augsburg.

[5] HAY D. et NYE R., 1998 : The Spirit of the Child, London, Fount / Harper Collins.

[6] Déjà, à l'époque classique, l'enfant de 7 ans atteignait l'âge de raison et se voyait reconnaître de nouvelles compétences en matière de compréhension et de responsabilités.  La psychologie du développement reconnaît également une transition significative entre deux stades autour de 6 et 7 ans.

[7] CHAMPAGNE E., 2002 : « Le spirituel révélé au cour de l'expérience quotidienne de tout-petits », Lumen Vitae, 63 / 3, 319-329 ; CHAMPAGNE E., 2005 : Reconnaître la spiritualité des tout-petits, coll. Théologies pratiques, Montréal / Bruxelles, Novalis / Lumen Vitae.

(page suivante) 

bibliothèque virtuelle :    2002-2005  |  2006-2009  |   2011-2016